Siguiendo nuestra lógica occidental, a menudo me tienta creer que, en estos niveles de Scharmer, un nivel más alto es mejor. Así, me encuentro a menudo intentando mantener un estado de escucha generativa. Entonces, a menudo algo distinto aparece: una necesidad de funcionar de un modo más práctico y fácil: coordinar instrucciones, escuchar en un seminario como parte de una audiencia. Con cada una de estas experiencias, me doy cuenta que en la escucha, los cuatro niveles son necesarios y quizás el arte consiste en aprender a ocupar el nivel más pertinente.

Es algo más elaborado que sólo decidir cuál es el nivel más adecuado. Escuchar desde los niveles más alto requiere también disponibilizar recursos internos de empatía, tiempo, disposición, apertura, tolerancia. Mientras más intento practicar la escucha generativa, más me doy cuenta que no siempre cuento con el estado interno necesario para que ésta suceda. A veces se trata de una idea muy predominante en mi cabeza que condiciona mi capacidad de escuchar abierta y activamente. Lo mismo ocurre con la escucha empática: a veces vengo de una situación que me ha generado frustración, o rabia y, hasta que pueda reciclar esas emociones, puede ser muy difícil ofrecer empatía o un contenedor emocional para otra persona. Me resulta difícil ofrecer compasión y empatía cuando yo necesito precisamente eso.

Y lo notable es que el preciso reciclaje emocional que necesito en esas situaciones puede ser fácilmente generado a través de la misma conversación -otra tal vez, o la misma con un giro. El giro conversacional que precisa un intercambio para ser un contenedor de reciclaje emocional tiene que ver con el reconocimiento de las necesidades de cada una de las partes y la indagación compartida acerca del estado de esas necesidades en el momento del intercambio. Desde el entendimiento que todos los seres humanos compartimos las mismas necesidades (sólo difieren en su valencia, tiempo y estrategias para satisfacerlas), la CNV ha promocionado extensamente la práctica de compartir nuestras necesidades y los sentimientos que tenemos a partir de la satisfacción o no de las mismas. Compartir nuestro estado interno y escuchar el estado interno, en estos mismos términos, de la otra persona.

La meditación también nos permite incubar las condiciones internas que nos permiten la escucha generativa. La mera práctica de la conciencia de nuestra respiración en el momento presente aumenta nuestra coherencia y ecuanimidad. Nos puede ayudar a afinarnos o al menos a identificar nuestros sentimientos y emociones.

Podemos obtener una perspectiva más profunda también mediante la meditación. Durante la conversación podemos visualizar raíces hacia la tierra desde nuestros puntos de apoyo (pies, rodillas, nalgas). Así podemos conectar con la matriz amorosa de la creación: Gaia. Luego de enraizarnos, volvemos a la escucha con esa profunda conexión. Entonces podemos ofrecer un canal considerablemente más amplio para el reciclaje emocional y un suelo más próspero y nutritivo para la apertura del espectro de posibilidad. La ecología profunda nos puede ofrecer una explicación de esto.

Junto a la profundización de la práctica meditativa, he recibido también el regalo de la ecología profunda a través del Trabajo que reconecta de Joanna Macy, que me ha invitado a pensarme desde una perspectiva completamente distinta. En vez de pensar la humanidad (y a mi como parte de ésta) como el personaje central de la historia, la ecología profunda sugiere que nos pensamos desde un sistema vivo más grande. Entonces me pienso como un individuo de una especie, de las miles de especies que conforman la corteza efervescente de Gaia. Mientras más medito desde esta conciencia (no acerca de esta, sino desde ésta, como punto de partida), más resuena en mi la idea que somos hijos e hijas de Gaia, y parte de su baile. Esta noción de psicología que plantea la ecología profunda es a veces conocida como ecopsicología.

Le preguntaron al gran maestro Zen, Thich Nhat Hanh, “si sólo hubiese una cosa que debiésemos hacer para solucionar los desafíos de la humanidad, ¿qué es lo más sabio que podríamos hacer?”. Puedo imaginar que cerró los ojos y buscó la respuesta en su corazón con serenidad y una amplia sonrisa. “Lo que más necesitamos hacer es escuchar dentro nuestro el llanto de la tierra”, respondió.

Cada vez que vuelvo a esa respuesta, puedo volver a un profundo lugar dentro de mi, el lugar donde puedo escuchar a la tierra llorar. Esta respuesta es una precisa y potente invitación a reconocernos como parte de algo mucho más grande que nuestra especie. En ese espacio, puedo entender mis propias emociones y reacciones respecto de la necesidades satisfechas e insatisfechas de Gaia.